<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T30n1569"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1569 百论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1569 百论</title> <author><name role="" type="person">提婆菩萨</name>造 婆薮开士释 姚秦 鸠摩罗什译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>2卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">30</idno>.<idno type="no">1569</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-06-28 20:53:07 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">百论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，维习安大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【明】</witness> <witness xml:id="wit2">【宋】</witness> <witness xml:id="wit3">【元】</witness> <witness xml:id="wit4">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00626"> <charName>CBETA CHARACTER CB00626</charName> <mapping cb:dec="983666" type="PUA">U+F0272</mapping> <mapping type="unicode">U+3CB2</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[叠*毛]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:37:26"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <lb n="0167c08" ed="T"/> <lb n="0167c09" ed="T"/> <lb n="0167c10" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1569 [cf. Nos. 1570, 1571]</cb:docNumber> <lb n="0167c11" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head><title>百论</title>序</head> <lb n="0167c12" ed="T"/> <lb n="0167c13" ed="T"/><byline cb:type="author">释僧肇作</byline> <lb n="0167c14" ed="T"/><p xml:id="pT30p0167c1401">《百论》者，盖是通圣心之津涂、开真谛之要 <lb n="0167c15" ed="T"/>论也。<persName>佛</persName>泥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167020" n="0167020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167020" n="0167020"/><anchor xml:id="beg0167020" n="0167020"/>曰<anchor xml:id="end0167020"/>後八百馀年，有出家大士厥 <lb n="0167c16" ed="T"/>名提婆，玄心独悟俊气高朗，道映当时神 <lb n="0167c17" ed="T"/>超世表，故能闢三藏之褈关、坦十二之幽 <lb n="0167c18" ed="T"/>路，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167021" n="0167021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167021" n="0167021"/><anchor xml:id="beg0167021" n="0167021"/>擅<anchor xml:id="end0167021"/>步迦夷、为法城堑。于时外道纷然、 <lb n="0167c19" ed="T"/>异端竞起，邪辩逼真、殆乱正道；乃仰慨圣 <lb n="0167c20" ed="T"/>教之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167022" n="0167022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167022" n="0167022"/><anchor xml:id="beg0167022" n="0167022"/>陵<anchor xml:id="end0167022"/>迟、俯悼群迷之纵惑，将远拯沉沦 <lb n="0167c21" ed="T"/>故作斯论，所以防正闲邪大明于宗极者 <lb n="0167c22" ed="T"/>矣。是以正化以之而隆、邪道以之而替，非 <lb n="0167c23" ed="T"/>夫领括众妙孰能若斯！论有百偈，故以百 <lb n="0167c24" ed="T"/>为名。理致渊玄，统群籍之要；文旨婉约，穷 <lb n="0167c25" ed="T"/>制作之美。然至趣幽简，尟得其门。有婆薮 <lb n="0167c26" ed="T"/>开士者，明慧内融、妙思奇拔，远契玄踪为 <lb n="0167c27" ed="T"/>之训释，使沉隐之義彰于徽翰，风味宣流 <lb n="0167c28" ed="T"/>被于来葉，文藻焕然、宗涂易晓。其为论也， <lb n="0167c29" ed="T"/>言而无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167023" n="0167023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167023" n="0167023"/><anchor xml:id="beg0167023" n="0167023"/>当<anchor xml:id="end0167023"/>、破而无执，傥然靡據而事 <pb n="0168a" ed="T" xml:id="T30.1569.0168a"/> <lb n="0168a01" ed="T"/>不失真、萧焉无寄而理自玄会，返本之 <lb n="0168a02" ed="T"/>道著乎兹矣。有天竺沙门鸠摩罗什，器量 <lb n="0168a03" ed="T"/>渊弘、俊神超邈，钻仰纍年转不可测，常味 <lb n="0168a04" ed="T"/>咏斯论以为心要。先虽亲译而方言未融， <lb n="0168a05" ed="T"/>至令思寻者踌躇于谬文，摽位者乖迕于 <lb n="0168a06" ed="T"/>归致。大秦司隶校尉安成侯姚嵩，风韵淸舒 <lb n="0168a07" ed="T"/>冲心简勝，博涉内外理思兼通，少好大道 <lb n="0168a08" ed="T"/>长而弥笃，虽复形羁时务而法言不辍，每 <lb n="0168a09" ed="T"/>抚兹文，所慨良多。以弘始六年岁次寿星， <lb n="0168a10" ed="T"/>集理味沙门与什考挍正本，陶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="beg0168001" n="0168001"/>练<anchor xml:id="end0168001"/>覆疏务 <lb n="0168a11" ed="T"/>存论旨，使质而不野、简而必诣，宗致尽尔 <lb n="0168a12" ed="T"/>无间然矣。论凡二十品，品各五偈。後十品， <lb n="0168a13" ed="T"/>其人以为无益此土，故阙而不传。冀明识 <lb n="0168a14" ed="T"/>君子详而揽焉。</p></cb:div> <lb n="0168a15" ed="T"/> <lb n="0168a16" ed="T"/> <lb n="0168a17" ed="T"/> <lb n="0168a18" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><title>百论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0168a19" ed="T"/> <lb n="0168a20" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">提婆菩萨</name>造 婆薮开士释</byline> <lb n="0168a21" ed="T"/><byline cb:type="Translator">姚秦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="beg0168002" n="0168002"/>三藏<anchor xml:id="end0168002"/>鸠摩罗什译</byline> <lb n="0168a22" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 捨罪福品</cb:mulu><head>捨罪福品第一</head> <lb n="0168a23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0168a2301"><l>顶礼<persName>佛</persName>足哀<persName>世尊</persName>，</l><l>于无量劫荷众苦，</l> <lb n="0168a24" ed="T"/><l>烦恼已尽习亦除，</l><l>梵释龙神咸恭敬。</l> <lb n="0168a25" ed="T"/><l>亦礼无上照世法，</l><l>能净瑕秽止戏论，</l> <lb n="0168a26" ed="T"/><l>诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>之所说，</l><l>幷及八辈应真僧。</l></lg> <lb n="0168a27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0168a2701">外曰：偈言<persName>世尊</persName>之所说，何等是<persName>世尊</persName>？</p><p xml:id="pT30p0168a2715" cb:place="inline">内曰：汝 <lb n="0168a28" ed="T"/>何故生如是疑？</p><p xml:id="pT30p0168a2807" cb:place="inline">外曰：种种说<persName>世尊</persName>相故生 <lb n="0168a29" ed="T"/>疑。有人言：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168003" n="0168003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168003" n="0168003"/><anchor xml:id="beg0168003" n="0168003"/>苇<anchor xml:id="end0168003"/>纽天<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0168004" n="0168004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168004" n="0168004"/><anchor xml:id="beg0168004" n="0168004"/>秦<anchor xml:id="end0168004"/>言遍勝天</note>名<persName>世尊</persName>。又言： <pb n="0168b" ed="T" xml:id="T30.1569.0168b"/> <lb n="0168b01" ed="T"/><name role="" type="person">摩醯首罗</name>天<note place="inline"><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>秦<anchor xml:id="end_1"/>言大自在天</note>名<persName>世尊</persName>。又言：迦毘罗、 <lb n="0168b02" ed="T"/>优楼迦、勒沙婆等仙人皆名<persName>世尊</persName>。汝何以独 <lb n="0168b03" ed="T"/>言<persName>佛</persName>为<persName>世尊</persName>？是故生疑。</p><p xml:id="pT30p0168b0310" cb:place="inline">内曰：<persName>佛</persName>知诸法实 <lb n="0168b04" ed="T"/>相明了无碍，又能说深净法，是故独称<persName>佛</persName> <lb n="0168b05" ed="T"/>为<persName>世尊</persName>。</p><p xml:id="pT30p0168b0504" cb:place="inline">外曰：诸馀导师亦能明了诸法相， <lb n="0168b06" ed="T"/>亦能说深净法。如迦毘罗弟子诵僧佉经， <lb n="0168b07" ed="T"/>说诸善法总相别相，于二十五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168005" n="0168005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168005" n="0168005"/><anchor xml:id="beg0168005" n="0168005"/>谛<anchor xml:id="end0168005"/>中，净觉 <lb n="0168b08" ed="T"/>分是名善法。优楼迦弟子诵卫世师经，言 <lb n="0168b09" ed="T"/>于六谛，求那谛中日三洗再供养，火等和 <lb n="0168b10" ed="T"/>合生神分善法。勒沙婆弟子诵<name role="" type="person">尼乾子</name>经， <lb n="0168b11" ed="T"/>言五热炙身、拔发等受苦法，是名善法。又 <lb n="0168b12" ed="T"/>有诸师，行自饿法、投渊赴火、自坠高巖、 <lb n="0168b13" ed="T"/>寂默常立、持牛戒等，是名善法。如是等皆 <lb n="0168b14" ed="T"/>是深净法，何以言独<persName>佛</persName>能说耶？</p><p xml:id="pT30p0168b1413" cb:place="inline">内曰：是皆 <lb n="0168b15" ed="T"/>邪见，覆正见故，不能说深净法。是事後 <lb n="0168b16" ed="T"/>当廣说。</p><p xml:id="pT30p0168b1604" cb:place="inline">外曰：<persName>佛</persName>说何等善法相？</p><p xml:id="pT30p0168b1613" cb:place="inline">内曰：恶止 <lb n="0168b17" ed="T"/>善行法<note place="inline">修妒路</note>。<persName>佛</persName>略说善法二种：止相、行相。息 <lb n="0168b18" ed="T"/>一切恶，是名止相；修一切善，是名行相。 <lb n="0168b19" ed="T"/>何等为恶？身邪行、口邪行、意邪行。身：杀、 <lb n="0168b20" ed="T"/>盗、婬。口：妄言、两舌、恶口、绮语。意：贪、嗔恼、邪见。 <lb n="0168b21" ed="T"/>复有十不善道所不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168006" n="0168006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168006" n="0168006"/><anchor xml:id="beg0168006" n="0168006"/>摄<anchor xml:id="end0168006"/>鞭杖繫闭等，及 <lb n="0168b22" ed="T"/>十不善道前後种种罪，是名为恶。何等为 <lb n="0168b23" ed="T"/>止？息恶不作。若心生、若口语、若受戒， <lb n="0168b24" ed="T"/>从今日终不复作，是名为止。何等为善？ <lb n="0168b25" ed="T"/>身正行、口正行、意正行。身迎送、合掌、礼敬 <lb n="0168b26" ed="T"/>等。口实语、和合语、柔软语、利益语。意慈 <lb n="0168b27" ed="T"/>悲、正见等。如是种种淸净法，是名善法。何 <lb n="0168b28" ed="T"/>等为行？于是善法中信受修习，是名为行。</p> <lb n="0168b29" ed="T"/><p xml:id="pT30p0168b2901">外曰：汝经有过，初不吉故<note place="inline">修妒路</note>。诸师作 <pb n="0168c" ed="T" xml:id="T30.1569.0168c"/> <lb n="0168c01" ed="T"/>经法，初说吉故，義味易解，法音流佈。若智 <lb n="0168c02" ed="T"/>人读诵念知，便得增寿威德尊重。如有经 <lb n="0168c03" ed="T"/>名婆罗诃波帝<note place="inline"><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>秦<anchor xml:id="end_2"/>言廣主经</note>，如是经等初皆言 <lb n="0168c04" ed="T"/>吉。以初吉故，中後亦吉。汝经初说恶，故是 <lb n="0168c05" ed="T"/>不吉。是以言汝经有过。</p><p xml:id="pT30p0168c0510" cb:place="inline">内曰：不然。断邪 <lb n="0168c06" ed="T"/>见故说是经<note place="inline">修妒路</note>，是吉。是不吉，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168007" n="0168007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168007" n="0168007"/><anchor xml:id="beg0168007" n="0168007"/>此<anchor xml:id="end0168007"/>是邪见 <lb n="0168c07" ed="T"/>气，是故无过。复次无吉故<note place="inline">修妒路</note>，若少有吉， <lb n="0168c08" ed="T"/>经初应言吉。此实无吉。何以故？是一事，此 <lb n="0168c09" ed="T"/>以为吉，彼以为不吉、或以为非吉非不吉， <lb n="0168c10" ed="T"/>不定故无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168008" n="0168008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168008" n="0168008"/><anchor xml:id="beg0168008" n="0168008"/>吉<anchor xml:id="end0168008"/>。汝愚人无方便，强欲求乐，妄 <lb n="0168c11" ed="T"/>生忆想，言是事吉、是事不吉。复次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168009" n="0168009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168009" n="0168009"/><anchor xml:id="beg0168009" n="0168009"/>自<anchor xml:id="end0168009"/>他共 <lb n="0168c12" ed="T"/>不可得故<note place="inline">修妒路</note>。是吉法不自生。何以故？无 <lb n="0168c13" ed="T"/>有一法从自己生故。亦二相过故，一者生； <lb n="0168c14" ed="T"/>二者能生。亦不从他生，自相无故，他相亦 <lb n="0168c15" ed="T"/>无。复次无穷故，以生更有生故。亦不共生， <lb n="0168c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0168010" n="0168010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168010" n="0168010"/><anchor xml:id="beg0168010" n="0168010"/>二<anchor xml:id="end0168010"/>俱过故。凡生法有三种：自、他、共。是三种 <lb n="0168c17" ed="T"/>中求不可得，是故无吉事。</p><p xml:id="pT30p0168c1711" cb:place="inline">外曰：是吉自生 <lb n="0168c18" ed="T"/>故如盐<note place="inline">修妒路</note>。譬如盐自性鹹，能使馀物鹹。吉 <lb n="0168c19" ed="T"/>亦如是，自性吉能使馀物吉。</p><p xml:id="pT30p0168c1912" cb:place="inline">内曰：前已破 <lb n="0168c20" ed="T"/>故，亦盐相盐中住故<note place="inline">修妒路</note>。我先破无有法自 <lb n="0168c21" ed="T"/>性生，复次汝意谓盐从因缘出，是故盐不 <lb n="0168c22" ed="T"/>自性鹹。我不受汝语，今当还以汝语破汝 <lb n="0168c23" ed="T"/>所说。盐虽他物合，物不为盐，盐相盐中住 <lb n="0168c24" ed="T"/>故。譬如牛相不为马相。</p><p xml:id="pT30p0168c2410" cb:place="inline">外曰：如灯<note place="inline">修妒路</note>。譬 <lb n="0168c25" ed="T"/>如灯既自照，亦能照他。吉亦如是，自吉亦 <lb n="0168c26" ed="T"/>能令不吉者吉。</p><p xml:id="pT30p0168c2607" cb:place="inline">内曰：灯自他无暗故<note place="inline">修妒路</note>。灯 <lb n="0168c27" ed="T"/>自无暗。何以故？明暗不幷故，灯亦无能照。 <lb n="0168c28" ed="T"/>不能照故，亦二相过故：一能照、二受照，是 <lb n="0168c29" ed="T"/>故灯不自照。所照之处亦无暗，是故不能 <pb n="0169a" ed="T" xml:id="T30.1569.0169a"/> <lb n="0169a01" ed="T"/>照他。以破暗故名照，无暗可破故非照。</p> <lb n="0169a02" ed="T"/><p xml:id="pT30p0169a0201">外曰：初生时二俱照故<note place="inline">修妒路</note>。我不言灯先生 <lb n="0169a03" ed="T"/>而後照，初生时自照亦能照他。</p><p xml:id="pT30p0169a0313" cb:place="inline">内曰：不然。 <lb n="0169a04" ed="T"/>一法有无相不可得故<note place="inline">修妒路</note>。初生时名半生、 <lb n="0169a05" ed="T"/>半未生。生不能照如前说，何况未生能有 <lb n="0169a06" ed="T"/>所照？复次一法云何亦有相亦无相？复次不 <lb n="0169a07" ed="T"/>到暗故<note place="inline">修妒路</note>。灯若已生、若未生，俱不到暗， <lb n="0169a08" ed="T"/>性相违故。灯若不到暗，云何能破暗？</p><p xml:id="pT30p0169a0815" cb:place="inline">外曰： <lb n="0169a09" ed="T"/>如咒星故<note place="inline">修妒路</note>。若遥咒远人能令恼；亦如 <lb n="0169a10" ed="T"/>星变在天，令人不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169001" n="0169001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169001" n="0169001"/><anchor xml:id="beg0169001" n="0169001"/>吉<anchor xml:id="end0169001"/>。灯亦如是，虽不到 <lb n="0169a11" ed="T"/>暗而能破暗。</p><p xml:id="pT30p0169a1106" cb:place="inline">内曰：太过实故<note place="inline">修妒路</note>。若灯有 <lb n="0169a12" ed="T"/>力，不到暗而能破暗者，何不天竺燃灯 <lb n="0169a13" ed="T"/>破<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169002" n="0169002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169002" n="0169002"/><anchor xml:id="beg0169002" n="0169002"/>振<anchor xml:id="end0169002"/>旦暗？如咒星力能及远，而灯事不 <lb n="0169a14" ed="T"/>尔，是故汝喩非也。复次若初吉馀不吉<note place="inline">修妒路</note>。 <lb n="0169a15" ed="T"/>若经初言吉，馀应不吉。若馀亦吉，汝言初 <lb n="0169a16" ed="T"/>吉者，是为妄语。</p><p xml:id="pT30p0169a1607" cb:place="inline">外曰：初吉故馀亦吉<note place="inline">修妒路</note>。 <lb n="0169a17" ed="T"/>初吉力故馀亦吉。</p><p xml:id="pT30p0169a1708" cb:place="inline">内曰：不吉多故，吉为不 <lb n="0169a18" ed="T"/>吉<note place="inline">修妒路</note>。汝经初言吉则多不吉，以不吉多 <lb n="0169a19" ed="T"/>故，应吉为不吉。</p><p xml:id="pT30p0169a1907" cb:place="inline">外曰：如象手<note place="inline">修妒路</note>。譬如象 <lb n="0169a20" ed="T"/>有手故名有手，不以有眼耳头等名为有 <lb n="0169a21" ed="T"/>眼耳头。如是以少吉力故，令多不吉为吉。</p> <lb n="0169a22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0169a2201">内曰：不然。无象过故<note place="inline">修妒路</note>。若象与手异，头 <lb n="0169a23" ed="T"/>足等亦异，如是则无别象。若分中有分具 <lb n="0169a24" ed="T"/>者，何不头中有足？如破异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169003" n="0169003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169003" n="0169003"/><anchor xml:id="beg0169003" n="0169003"/>中<anchor xml:id="end0169003"/>说。若象与 <lb n="0169a25" ed="T"/>手不异者，亦无别象。若有分与分不异者， <lb n="0169a26" ed="T"/>头应是足，二事与象不异故，如破一<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>中<anchor xml:id="end_3"/> <lb n="0169a27" ed="T"/>说。如是吉事，种种因缘求不可得，云何言 <lb n="0169a28" ed="T"/>初吉故中後亦吉？</p><p xml:id="pT30p0169a2808" cb:place="inline">外曰：恶止止妙，何不在 <lb n="0169a29" ed="T"/>初？</p><p xml:id="pT30p0169a2902" cb:place="inline">内曰：行者要先知恶然後能止，是故先 <pb n="0169b" ed="T" xml:id="T30.1569.0169b"/> <lb n="0169b01" ed="T"/>恶後止。</p><p xml:id="pT30p0169b0104" cb:place="inline">外曰：善行应在初，有妙果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169004" n="0169004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169004" n="0169004"/><anchor xml:id="beg0169004" n="0169004"/>故<anchor xml:id="end0169004"/><note place="inline">修妒路</note>。 <lb n="0169b02" ed="T"/>诸善法有妙果，行者欲得妙果故止恶，如 <lb n="0169b03" ed="T"/>是应先说善行、後说恶止。</p><p xml:id="pT30p0169b0311" cb:place="inline">内曰：次第法故， <lb n="0169b04" ed="T"/>先除粗垢、次除细垢。若行者不止恶，不能 <lb n="0169b05" ed="T"/>修善，是故先除粗垢，後染善法。譬如浣 <lb n="0169b06" ed="T"/>衣，先去垢然後可染。</p><p xml:id="pT30p0169b0609" cb:place="inline">外曰：已说恶止，不 <lb n="0169b07" ed="T"/>应复言善行。</p><p xml:id="pT30p0169b0706" cb:place="inline">内曰：佈施等善行故<note place="inline">修妒路</note>。布 <lb n="0169b08" ed="T"/>施是善行，非是恶止。复次如大菩萨恶已 <lb n="0169b09" ed="T"/>先止，行四无量心，怜愍众生守护他命，是 <lb n="0169b10" ed="T"/>则善行非止恶。</p><p xml:id="pT30p0169b1007" cb:place="inline">外曰：佈施是止悭法，是故布 <lb n="0169b11" ed="T"/>施应是止恶。</p><p xml:id="pT30p0169b1106" cb:place="inline">内曰：不然。若不佈施便是恶 <lb n="0169b12" ed="T"/>者，诸不佈施悉应有罪。复次诸漏尽人悭贪 <lb n="0169b13" ed="T"/>已尽，佈施时止何恶？或有人虽行佈施，悭 <lb n="0169b14" ed="T"/>心不止。纵复能止，然以善行为本，是故布 <lb n="0169b15" ed="T"/>施是善行。</p><p xml:id="pT30p0169b1505" cb:place="inline">外曰：已说善行，不应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169005" n="0169005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169005" n="0169005"/><anchor xml:id="beg0169005" n="0169005"/>说<anchor xml:id="end0169005"/>恶止。 <lb n="0169b16" ed="T"/>何以故？恶止即是善行故。</p><p xml:id="pT30p0169b1611" cb:place="inline">内曰：止相息、行相 <lb n="0169b17" ed="T"/>作，性相违故。是故说善行，不摄恶止。</p><p xml:id="pT30p0169b1715" cb:place="inline">外曰： <lb n="0169b18" ed="T"/>是事实尔。我不言恶止善行是一相，但恶止 <lb n="0169b19" ed="T"/>则是善法，是故若言善行，不应复言恶止。</p> <lb n="0169b20" ed="T"/><p xml:id="pT30p0169b2001">内曰：应说恶止善行。何以故？恶止名受戒 <lb n="0169b21" ed="T"/>时息诸恶，善行名修习善法。若但说善行 <lb n="0169b22" ed="T"/>福不说恶止者，有人受戒恶止，若心不善、 <lb n="0169b23" ed="T"/>若心无记，是时不行善故不应有福，是时 <lb n="0169b24" ed="T"/>恶止故亦有福。是故应说恶止，亦应说善 <lb n="0169b25" ed="T"/>行。是恶止善行法，随众生意故，<persName>佛</persName>三种分 <lb n="0169b26" ed="T"/>别：下中上人施戒智<note place="inline">修妒路</note>。行者有三种：下智 <lb n="0169b27" ed="T"/>人教佈施，中智人教持戒，上智人教智慧。 <lb n="0169b28" ed="T"/>佈施名利益他捨财相应思。及起身口业持 <lb n="0169b29" ed="T"/>戒名，若口语、若心生、若受戒，从今日不复 <pb n="0169c" ed="T" xml:id="T30.1569.0169c"/> <lb n="0169c01" ed="T"/>作三种身邪行、四种口邪行。智慧名诸法相 <lb n="0169c02" ed="T"/>中心定不动。何以说下中上？利益差降故。 <lb n="0169c03" ed="T"/>佈施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是 <lb n="0169c04" ed="T"/>名中智；智慧者上利益，是名上智。复次施 <lb n="0169c05" ed="T"/>报下，戒报中，智报上，是故说下中上智。</p><p xml:id="pT30p0169c0516" cb:place="inline">外 <lb n="0169c06" ed="T"/>曰：佈施者皆是下智不？</p><p xml:id="pT30p0169c0610" cb:place="inline">内曰：不然。何以故？ <lb n="0169c07" ed="T"/>施有二种：一者不净，二者净行。不净<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169006" n="0169006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169006" n="0169006"/><anchor xml:id="beg0169006" n="0169006"/>施<anchor xml:id="end0169006"/>是 <lb n="0169c08" ed="T"/>名下智人。</p><p xml:id="pT30p0169c0805" cb:place="inline">外曰：何等名不净施？</p><p xml:id="pT30p0169c0813" cb:place="inline">内曰：为报 <lb n="0169c09" ed="T"/>施是不净，如市易故<note place="inline">修妒路</note>。报有二种：现报、 <lb n="0169c10" ed="T"/>後报。现报者，名称敬爱等。後报者，後世富贵 <lb n="0169c11" ed="T"/>等。是名不净施。所以者何？还欲得故。譬如 <lb n="0169c12" ed="T"/>贾客远到他方，虽持杂物多所饶益，然非 <lb n="0169c13" ed="T"/>怜愍众生，以自求利故，是业不净。佈施求 <lb n="0169c14" ed="T"/>报亦复如是。</p><p xml:id="pT30p0169c1406" cb:place="inline">外曰：何等名净施？内曰：若人 <lb n="0169c15" ed="T"/>爱敬利益他故，不求今世後世报。如众菩 <lb n="0169c16" ed="T"/>萨及诸上人行淸净施，是名净施。</p><p xml:id="pT30p0169c1614" cb:place="inline">外曰：持 <lb n="0169c17" ed="T"/>戒皆是中智人不？</p><p xml:id="pT30p0169c1708" cb:place="inline">内曰：不然。何以故？持戒 <lb n="0169c18" ed="T"/>有二种：一者不净，二者净。不净持戒者，名 <lb n="0169c19" ed="T"/>中智人。</p><p xml:id="pT30p0169c1904" cb:place="inline">外曰：何等不净持戒？</p><p xml:id="pT30p0169c1912" cb:place="inline">内曰：持戒求 <lb n="0169c20" ed="T"/>乐报，为婬欲故，如覆相<note place="inline">修妒路</note>。乐报有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169007" n="0169007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169007" n="0169007"/><anchor xml:id="beg0169007" n="0169007"/>二<anchor xml:id="end0169007"/> <lb n="0169c21" ed="T"/>种：一者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169008" n="0169008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169008" n="0169008"/><anchor xml:id="beg0169008" n="0169008"/>生<anchor xml:id="end0169008"/>天，二者人中富贵。若持戒求天 <lb n="0169c22" ed="T"/>上，与天女娱乐，若人中受五欲乐。所以者 <lb n="0169c23" ed="T"/>何？为婬欲故。如覆相者，内欲他色、外诈 <lb n="0169c24" ed="T"/>亲善，是名不净持戒。如阿难语难陀：</p> <lb n="0169c25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT30p0169c2501"><l>“如羝羊相触，</l><l>将前而更却；</l> <lb n="0169c26" ed="T"/><l>汝为欲持戒，</l><l>其事亦如是。</l> <lb n="0169c27" ed="T"/><l>身虽能持戒，</l><l>心为欲所牵，</l> <lb n="0169c28" ed="T"/><l>斯业不淸净，</l><l>何用是戒为？”</l></lg> <lb n="0169c29" ed="T"/><p xml:id="pT30p0169c2901">外曰：何等名净持戒？</p><p xml:id="pT30p0169c2909" cb:place="inline">内曰：行者作是念，一 <pb n="0170a" ed="T" xml:id="T30.1569.0170a"/> <lb n="0170a01" ed="T"/>切善法戒为根本，持戒之人则心不悔，不 <lb n="0170a02" ed="T"/>悔则欢喜，欢喜则心乐，心乐得一心，一心 <lb n="0170a03" ed="T"/>则生实智，实智生则得厌，得厌则離欲，離 <lb n="0170a04" ed="T"/>欲得解脱，解脱得涅槃。是名净持戒。</p><p xml:id="pT30p0170a0415" cb:place="inline">外曰： <lb n="0170a05" ed="T"/>若上智者，鬱陀罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170001" n="0170001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170001" n="0170001"/><anchor xml:id="beg0170001" n="0170001"/>伽<anchor xml:id="end0170001"/>等为上<note place="inline">修妒路</note>。若行智人， <lb n="0170a06" ed="T"/>是名上智。今鬱陀罗伽、<name role="" type="person">阿罗逻</name>外道等应 <lb n="0170a07" ed="T"/>为上智人。</p><p xml:id="pT30p0170a0705" cb:place="inline">内曰：不然。何以故？智亦有二 <lb n="0170a08" ed="T"/>种：一者不净，二者净。</p><p xml:id="pT30p0170a0809" cb:place="inline">外曰：何等名不净智？</p> <lb n="0170a09" ed="T"/><p xml:id="pT30p0170a0901">内曰：为世界繫缚故不净，如怨来亲<note place="inline">修妒路</note>。 <lb n="0170a10" ed="T"/>世界智能增长生死。所以者何？此智还繫缚 <lb n="0170a11" ed="T"/>故。譬如怨家，初诈亲附，久则生害。世界智 <lb n="0170a12" ed="T"/>亦如是。</p><p xml:id="pT30p0170a1204" cb:place="inline">外曰：但是智能增长生死？施戒亦 <lb n="0170a13" ed="T"/>尔耶？</p><p xml:id="pT30p0170a1303" cb:place="inline">内曰：取福捨恶是行法<note place="inline">修妒路</note>。福名福报。</p> <lb n="0170a14" ed="T"/><p xml:id="pT30p0170a1401">外曰：若福名福报者，何以修妒路中但言 <lb n="0170a15" ed="T"/>福？</p><p xml:id="pT30p0170a1502" cb:place="inline">内曰：福名因，福报名果。或说因为果、 <lb n="0170a16" ed="T"/>或说果为因，此中说因为果。譬如食千两 <lb n="0170a17" ed="T"/>金，金不可食，因金得食，故名食金。又如 <lb n="0170a18" ed="T"/>见画，言是好手，因手得画，故名好手。取名 <lb n="0170a19" ed="T"/>著，著福报恶先已说。行名将人常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170002" n="0170002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170002" n="0170002"/><anchor xml:id="beg0170002" n="0170002"/>行<anchor xml:id="end0170002"/>生 <lb n="0170a20" ed="T"/>死中。</p><p xml:id="pT30p0170a2003" cb:place="inline">外曰：何等是不行法？</p><p xml:id="pT30p0170a2011" cb:place="inline">内曰：俱捨<note place="inline">修妒路</note>俱 <lb n="0170a21" ed="T"/>名福报罪报，捨名心不著。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170003" n="0170003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170003" n="0170003"/><anchor xml:id="beg0170003" n="0170003"/>心不著<anchor xml:id="end0170003"/>福，不 <lb n="0170a22" ed="T"/>复往来五道，是名不行法。</p><p xml:id="pT30p0170a2211" cb:place="inline">外曰：福不应捨， <lb n="0170a23" ed="T"/>以果报妙故，亦不说因缘故<note place="inline">修妒路</note>。诸福果报 <lb n="0170a24" ed="T"/>妙，一切众生常求妙果，云何可捨？又如<persName>佛</persName> <lb n="0170a25" ed="T"/>言：“诸比丘！于福莫畏。”汝今又不说因缘，是 <lb n="0170a26" ed="T"/>故不应捨福。</p><p xml:id="pT30p0170a2606" cb:place="inline">内曰：福灭时苦<note place="inline">修妒路</note>。福名福 <lb n="0170a27" ed="T"/>报，灭名失壞。福报灭时，離所乐事，生大忧 <lb n="0170a28" ed="T"/>苦。如<persName>佛</persName>说：“乐受生时乐、住时乐，灭时苦。”是 <lb n="0170a29" ed="T"/>故应捨福。又如<persName>佛</persName>言于福莫畏者，助道 <pb n="0170b" ed="T" xml:id="T30.1569.0170b"/> <lb n="0170b01" ed="T"/>应行故。如<persName>佛</persName>说：“福尙应捨，何况罪。”</p><p xml:id="pT30p0170b0114" cb:place="inline">外曰：罪 <lb n="0170b02" ed="T"/>福相违故。汝言福灭时苦者，罪生住时应 <lb n="0170b03" ed="T"/>乐。</p><p xml:id="pT30p0170b0302" cb:place="inline">内曰：罪住时苦<note place="inline">修妒路</note>。罪名罪报，罪报生 <lb n="0170b04" ed="T"/>时苦，何况住时。如<persName>佛</persName>说：“苦受生时苦、住时 <lb n="0170b05" ed="T"/>苦，灭时乐。”汝言罪福相违故，罪生时应乐 <lb n="0170b06" ed="T"/>者，今当答汝，何不言福罪相违故，罪灭时 <lb n="0170b07" ed="T"/>乐、生住时苦？</p><p xml:id="pT30p0170b0706" cb:place="inline">外曰：常福无捨因缘故不应 <lb n="0170b08" ed="T"/>捨<note place="inline">修妒路</note>。汝说捨福，因缘灭时苦。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170004" n="0170004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170004" n="0170004"/><anchor xml:id="beg0170004" n="0170004"/>常<anchor xml:id="end0170004"/>福报 <lb n="0170b09" ed="T"/>中无灭苦，故不应捨。如经说：能作马祀， <lb n="0170b10" ed="T"/>是人度衰老死，福报常、生处常。是福不应 <lb n="0170b11" ed="T"/>捨。</p><p xml:id="pT30p0170b1102" cb:place="inline">内曰：福应捨，二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170005" n="0170005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170005" n="0170005"/><anchor xml:id="beg0170005" n="0170005"/>相<anchor xml:id="end0170005"/>故<note place="inline">修妒路</note>。是福有二相： <lb n="0170b12" ed="T"/>能与乐、能与苦。如杂毒饭，食时美、欲消时 <lb n="0170b13" ed="T"/>苦。福亦如是。复次有福报是乐因，多受则 <lb n="0170b14" ed="T"/>苦因。譬如近火，止寒则乐，转近烧身则苦。 <lb n="0170b15" ed="T"/>是故福二相，二相故无常，是以应捨。又汝 <lb n="0170b16" ed="T"/>言马祀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170006" n="0170006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170006" n="0170006"/><anchor xml:id="beg0170006" n="0170006"/>福<anchor xml:id="end0170006"/>报常者，但有言说，无因缘故 <lb n="0170b17" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。马祀福报实无常。何以故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170007" n="0170007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170007" n="0170007"/><anchor xml:id="beg0170007" n="0170007"/>马<anchor xml:id="end0170007"/>祀业因缘 <lb n="0170b18" ed="T"/>有量故。世间因若有量，果亦有量。如泥团 <lb n="0170b19" ed="T"/>小，甁亦小。是故马祀，业有量故无常。复次闻 <lb n="0170b20" ed="T"/>汝天有嗔恚，共鬥相恼，故不应常。又汝马 <lb n="0170b21" ed="T"/>祀等业，从因缘生故皆无常。复次有漏净福 <lb n="0170b22" ed="T"/>无常故尙应捨，何况杂罪福<note place="inline">修妒路</note>。如马祀业 <lb n="0170b23" ed="T"/>中有杀等罪故。复次如僧佉经言，祀法不 <lb n="0170b24" ed="T"/>净、无常、勝负相故，是以应捨。</p><p xml:id="pT30p0170b2412" cb:place="inline">外曰：若捨福， <lb n="0170b25" ed="T"/>不应作<note place="inline">修妒路</note>。若福必捨，本不应作，何有智 <lb n="0170b26" ed="T"/>人空为苦事？譬如陶家，作器还破。</p><p xml:id="pT30p0170b2614" cb:place="inline">内曰：生 <lb n="0170b27" ed="T"/>道次第法，如垢衣浣染<note place="inline">修妒路</note>。如垢衣先浣 <lb n="0170b28" ed="T"/>後净乃染，浣净不虚也。所以者何？染法次第 <lb n="0170b29" ed="T"/>故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次 <pb n="0170c" ed="T" xml:id="T30.1569.0170c"/> <lb n="0170c01" ed="T"/>以福德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170008" n="0170008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170008" n="0170008"/><anchor xml:id="beg0170008" n="0170008"/>熏<anchor xml:id="end0170008"/>心，然後受涅槃道染。</p><p xml:id="pT30p0170c0113" cb:place="inline">外曰：捨 <lb n="0170c02" ed="T"/>福依何等<note place="inline">修妒路</note>？依福捨恶，依何捨福？</p><p xml:id="pT30p0170c0216" cb:place="inline">内 <lb n="0170c03" ed="T"/>曰：无相最上<note place="inline">修妒路</note>。取福人天中生，取罪三恶 <lb n="0170c04" ed="T"/>道生，是故无相智慧最第一。无相名一切相 <lb n="0170c05" ed="T"/>不忆念，離一切受，过去未来现在法心无所 <lb n="0170c06" ed="T"/>著。一切法自性无故则无所依，是名无相。 <lb n="0170c07" ed="T"/>以是方便故能捨福。何以故？除三种解脱 <lb n="0170c08" ed="T"/>门，第一利不可得。如<persName>佛</persName>语诸比丘：“若有人 <lb n="0170c09" ed="T"/>言我不用空无相无作，欲得若知若见无 <lb n="0170c10" ed="T"/>增上慢者，是人空言无实。”</p></cb:div> <lb n="0170c11" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 破神品</cb:mulu><head>破神品第二</head> <lb n="0170c12" ed="T"/><p xml:id="pT30p0170c1201">外曰：不应言一切法空无相，神等诸法有 <lb n="0170c13" ed="T"/>故<note place="inline">修妒路</note>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170009" n="0170009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170009" n="0170009"/><anchor xml:id="beg0170009" n="0170009"/>迦<anchor xml:id="end0170009"/>毘罗、优楼迦等言：神及诸法有。迦 <lb n="0170c14" ed="T"/>毘罗言：从冥初生觉，从觉生我心，从我 <lb n="0170c15" ed="T"/>心生五微尘，从五微尘生五大，从五大 <lb n="0170c16" ed="T"/>生十一根。神为主，常、觉相、处中、常住、不壞 <lb n="0170c17" ed="T"/>不败、摄受诸法。能知此二十五谛，即得解 <lb n="0170c18" ed="T"/>脱；不知此者，不離生死。优楼迦言：实有 <lb n="0170c19" ed="T"/>神常，以出入息、视眴、寿命等相故，则知有 <lb n="0170c20" ed="T"/>神。复次以欲恚、苦乐、智慧等所依处故，则 <lb n="0170c21" ed="T"/>知有神。是故神是实有，云何言无？若有而 <lb n="0170c22" ed="T"/>言无，则为恶邪人，恶邪人无解脱。是故不 <lb n="0170c23" ed="T"/>应言一切法空无相。</p><p xml:id="pT30p0170c2309" cb:place="inline">内曰：若有神而言无， <lb n="0170c24" ed="T"/>是为恶邪。若无而言无，此有何过？谛观察 <lb n="0170c25" ed="T"/>之，实无有神。</p><p xml:id="pT30p0170c2506" cb:place="inline">外曰：实有神。如僧佉经中 <lb n="0170c26" ed="T"/>说，觉相是神。</p><p xml:id="pT30p0170c2606" cb:place="inline">内曰：神觉为一耶？为异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170010" n="0170010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170010" n="0170010"/><anchor xml:id="beg0170010" n="0170010"/>耶<anchor xml:id="end0170010"/>？</p> <lb n="0170c27" ed="T"/><p xml:id="pT30p0170c2701">外曰：神觉一也。</p><p xml:id="pT30p0170c2707" cb:place="inline">内曰：觉若神相，神无常 <lb n="0170c28" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。若觉是神相者，觉无常故，神应无常。譬 <lb n="0170c29" ed="T"/>如热是火相，热无常故，火亦无常。今觉实无 <pb n="0171a" ed="T" xml:id="T30.1569.0171a"/> <lb n="0171a01" ed="T"/>常。所以者何？相各异故、属因缘故、本无今 <lb n="0171a02" ed="T"/>有故、已有还无故。</p><p xml:id="pT30p0171a0208" cb:place="inline">外曰：不生故常<note place="inline">修妒路</note>。生相 <lb n="0171a03" ed="T"/>法无常，神非生相故常。</p><p xml:id="pT30p0171a0310" cb:place="inline">内曰：若尔觉非神 <lb n="0171a04" ed="T"/>相<note place="inline">修妒路</note>。觉是无常，汝说神常，神应与觉异。 <lb n="0171a05" ed="T"/>若神觉不异者，觉无常故，神亦应无常。复 <lb n="0171a06" ed="T"/>次若觉是神相，无有是处。所以者何？觉行 <lb n="0171a07" ed="T"/>一处故<note place="inline">修妒路</note>。若觉是神相者，汝法中神遍一 <lb n="0171a08" ed="T"/>切处，觉亦应一时遍行五道；而觉行一处 <lb n="0171a09" ed="T"/>不能周遍，是故觉非神相。复次若尔神与 <lb n="0171a10" ed="T"/>觉等<note place="inline">修妒路</note>。汝以觉为神相者，神应与觉等， <lb n="0171a11" ed="T"/>神则不遍。譬如火无热不热相，神亦如是， <lb n="0171a12" ed="T"/>不应有遍不遍相。复次若以为遍，则有觉 <lb n="0171a13" ed="T"/>不觉相<note place="inline">修妒路</note>。汝欲令神遍，神则二相：觉、不觉 <lb n="0171a14" ed="T"/>相。何以故？觉不遍故。神若堕觉处是则觉， <lb n="0171a15" ed="T"/>若堕不觉处是则不觉。</p><p xml:id="pT30p0171a1510" cb:place="inline">外曰：力遍故无过 <lb n="0171a16" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。有处觉虽无用，此中亦有觉力，是故无 <lb n="0171a17" ed="T"/>无觉过。</p><p xml:id="pT30p0171a1704" cb:place="inline">内曰：不然。力有力不异故<note place="inline">修妒路</note>。若有 <lb n="0171a18" ed="T"/>觉力处是中，觉应有用而无用，是故汝语 <lb n="0171a19" ed="T"/>非也。若如是说觉无用处亦有觉力者，但 <lb n="0171a20" ed="T"/>有是语。</p><p xml:id="pT30p0171a2004" cb:place="inline">外曰：因缘合故觉力有用<note place="inline">修妒路</note>。神虽 <lb n="0171a21" ed="T"/>有觉力，要待因缘合故乃能有用。</p><p xml:id="pT30p0171a2114" cb:place="inline">内曰： <lb n="0171a22" ed="T"/>堕生相故<note place="inline">修妒路</note>。若因缘合时觉有用者，是觉 <lb n="0171a23" ed="T"/>属因缘故，则堕生相。若觉神<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171001" n="0171001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171001" n="0171001"/><anchor xml:id="beg0171001" n="0171001"/>不<anchor xml:id="end0171001"/>异，神亦 <lb n="0171a24" ed="T"/>是生相。</p><p xml:id="pT30p0171a2404" cb:place="inline">外曰：如灯<note place="inline">修妒路</note>。譬如灯能照物、不 <lb n="0171a25" ed="T"/>能作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="beg0171002" n="0171002"/>物<anchor xml:id="end0171002"/>。因缘亦如是，能令觉有用，不能 <lb n="0171a26" ed="T"/>生觉。</p><p xml:id="pT30p0171a2603" cb:place="inline">内曰：不然。灯虽不照甁等，而甁等 <lb n="0171a27" ed="T"/>可得亦可持用。若因缘不合时，觉不可 <lb n="0171a28" ed="T"/>得，神亦不能觉苦乐，是故汝喩非也。</p><p xml:id="pT30p0171a2815" cb:place="inline">外曰： <lb n="0171a29" ed="T"/>如色<note place="inline">修妒路</note>。譬如色，虽先有灯，不照则不了。 <pb n="0171b" ed="T" xml:id="T30.1569.0171b"/> <lb n="0171b01" ed="T"/>如是觉虽先有，因缘未合故亦不了。</p><p xml:id="pT30p0171b0115" cb:place="inline">内曰： <lb n="0171b02" ed="T"/>不然。自相不了故<note place="inline">修妒路</note>。若未有照，人虽不 <lb n="0171b03" ed="T"/>了，色相自了。汝觉相自不了，是故汝喩非 <lb n="0171b04" ed="T"/>也。复次以无相故，色相不以人知故为色 <lb n="0171b05" ed="T"/>相，是故若不见时常有色。汝知是神相，不 <lb n="0171b06" ed="T"/>应以无知处为知。无知处为知，是事不 <lb n="0171b07" ed="T"/>然，汝法中知觉一義。</p><p xml:id="pT30p0171b0709" cb:place="inline">外曰：优楼迦弟子诵 <lb n="0171b08" ed="T"/>卫世师经言，知与神异，是故神不堕无常 <lb n="0171b09" ed="T"/>中，亦不无知。何以故？神知合故。如有牛 <lb n="0171b10" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。譬如人与牛合，故人名有牛。如是神情 <lb n="0171b11" ed="T"/>意尘合故，神有知生。以神合知故，神名有 <lb n="0171b12" ed="T"/>知。</p><p xml:id="pT30p0171b1202" cb:place="inline">内曰：牛相牛中住，非有牛中<note place="inline">修妒路</note>。牛相牛 <lb n="0171b13" ed="T"/>中住，不在有牛中。是故虽人牛合有牛不 <lb n="0171b14" ed="T"/>作牛，但牛为牛。如是虽神知合，知相知中 <lb n="0171b15" ed="T"/>住，神不为知。汝言神情意尘合故知生，是 <lb n="0171b16" ed="T"/>知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="beg0171003" n="0171003"/>知<anchor xml:id="end0171003"/>色尘等，是故但知能知非神知。譬如 <lb n="0171b17" ed="T"/>火能烧，非有火人烧。</p><p xml:id="pT30p0171b1709" cb:place="inline">外曰：能用法故<note place="inline">修妒路</note>。人 <lb n="0171b18" ed="T"/>虽有见相，用灯则见、離灯则不见。神虽有 <lb n="0171b19" ed="T"/>能知，用知则知、離知则不知。</p><p xml:id="pT30p0171b1912" cb:place="inline">内曰：不然。知 <lb n="0171b20" ed="T"/>即能知故<note place="inline">修妒路</note>。以情意尘合故知生，是知能 <lb n="0171b21" ed="T"/>知色等诸尘，是故知即能知，非是所用。若知 <lb n="0171b22" ed="T"/>即能知，神复何用？灯喩非也。何以故？灯不 <lb n="0171b23" ed="T"/>知色等故<note place="inline">修妒路</note>。灯虽先有，不能知色等，非 <lb n="0171b24" ed="T"/>知法故，是故但知能知色。若不能知，不名 <lb n="0171b25" ed="T"/>为知。是故纵有能知，彼能何用？</p><p xml:id="pT30p0171b2513" cb:place="inline">外曰：马身 <lb n="0171b26" ed="T"/>合故神为马<note place="inline">修妒路</note>。譬如神与马身合故，神名 <lb n="0171b27" ed="T"/>为马。神虽异身，亦名神为马。如是神知 <lb n="0171b28" ed="T"/>合故，神名为知。</p><p xml:id="pT30p0171b2807" cb:place="inline">内曰。不然。身中神非马 <lb n="0171b29" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。马身即马也。汝谓身与神异，则神与马 <pb n="0171c" ed="T" xml:id="T30.1569.0171c"/> <lb n="0171c01" ed="T"/>异，云何以神为马？是故此喩非也。以神喩 <lb n="0171c02" ed="T"/>神，则堕负处。</p><p xml:id="pT30p0171c0206" cb:place="inline">外曰：如黑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171004" n="0171004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171004" n="0171004"/><anchor xml:id="beg0171004" n="0171004"/>叠<anchor xml:id="end0171004"/><note place="inline">修妒路</note>。譬如黑 <lb n="0171c03" ed="T"/>叠，黑虽异叠，叠与黑合故名为黑叠。如是 <lb n="0171c04" ed="T"/>知虽异神，神与知合故神名为知。</p><p xml:id="pT30p0171c0414" cb:place="inline">内曰：若 <lb n="0171c05" ed="T"/>尔无神<note place="inline">修妒路</note>。若神与知合，故神名为知，神应 <lb n="0171c06" ed="T"/>非神。何以故？我先说知即是能知，若知不名 <lb n="0171c07" ed="T"/>神，神亦不名能知。若他合故以他为名者， <lb n="0171c08" ed="T"/>知与神合，何不名知为神？又如先说黑叠 <lb n="0171c09" ed="T"/>喩者，自违汝经。汝经黑是求那，叠是陀罗 <lb n="0171c10" ed="T"/>骠。陀罗骠不作求那，求那不作陀罗骠。</p><p xml:id="pT30p0171c1016" cb:place="inline">外 <lb n="0171c11" ed="T"/>曰：如有杖<note place="inline">修妒路</note>。譬如人与杖合，故人名有 <lb n="0171c12" ed="T"/>杖，不但名杖。杖虽与人合，杖不名有人， <lb n="0171c13" ed="T"/>亦不名人。如是神与知合，故神名能知，不 <lb n="0171c14" ed="T"/>但名知，亦非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171005" n="0171005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171005" n="0171005"/><anchor xml:id="beg0171005" n="0171005"/>是<anchor xml:id="end0171005"/>知与神合故，知名为神。</p> <lb n="0171c15" ed="T"/><p xml:id="pT30p0171c1501">内曰：不然。有杖非杖<note place="inline">修妒路</note>。虽杖与有杖合， <lb n="0171c16" ed="T"/>有杖不为杖。如是知相知中非神中，是故 <lb n="0171c17" ed="T"/>神非能知。</p><p xml:id="pT30p0171c1705" cb:place="inline">外曰：僧佉人复言，若知与神异， <lb n="0171c18" ed="T"/>有如上过。我经中无如是过。所以者何？觉 <lb n="0171c19" ed="T"/>即神相故。我以觉相为神，是故常觉无不 <lb n="0171c20" ed="T"/>觉。</p><p xml:id="pT30p0171c2002" cb:place="inline">内曰：虽已先破，今当更说。若觉相神 <lb n="0171c21" ed="T"/>不一<note place="inline">修妒路</note>。觉有种种苦乐觉等，若觉是神相， <lb n="0171c22" ed="T"/>神应种种。</p><p xml:id="pT30p0171c2205" cb:place="inline">外曰：不然。一为种种相，如颇 <lb n="0171c23" ed="T"/>梨<note place="inline">修妒路</note>。如一玻璃珠随色而变，或靑黄赤白 <lb n="0171c24" ed="T"/>等。如是一觉随尘别异，或觉苦或觉乐等。 <lb n="0171c25" ed="T"/>觉虽种种相，实是一觉。</p><p xml:id="pT30p0171c2510" cb:place="inline">内曰：若尔罪福一相 <lb n="0171c26" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。若益他觉是名福，若损他觉是名罪，一 <lb n="0171c27" ed="T"/>切慧人心信是法。若益他觉、损他觉是一 <lb n="0171c28" ed="T"/>者，应罪福一相，如施盗等亦应一。复次如 <lb n="0171c29" ed="T"/>珠先有，随色而变。然觉共缘生，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171006" n="0171006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171006" n="0171006"/><anchor xml:id="beg0171006" n="0171006"/>故<anchor xml:id="end0171006"/>汝 <pb n="0172a" ed="T" xml:id="T30.1569.0172a"/> <lb n="0172a01" ed="T"/>喩非也。复次珠新新生灭故，相则不一。汝 <lb n="0172a02" ed="T"/>言珠一者，是亦非也。</p><p xml:id="pT30p0172a0209" cb:place="inline">外曰：不然。果虽多，作 <lb n="0172a03" ed="T"/>者一，如陶师<note place="inline">修妒路</note>。如一陶师作甁盆等，非 <lb n="0172a04" ed="T"/>作者一故果便一也。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172001" n="0172001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172001" n="0172001"/><anchor xml:id="beg0172001" n="0172001"/>是<anchor xml:id="end0172001"/>一觉能作损益 <lb n="0172a05" ed="T"/>等业。</p><p xml:id="pT30p0172a0503" cb:place="inline">内曰：陶师无别异<note place="inline">修妒路</note>。譬如陶师身一 <lb n="0172a06" ed="T"/>无异相，而与甁盆等异。然益他觉、损他觉 <lb n="0172a07" ed="T"/>实有异相。又损益等与觉不异，是故汝喩 <lb n="0172a08" ed="T"/>非也。</p><p xml:id="pT30p0172a0803" cb:place="inline">外曰：实有神，比知相故<note place="inline">修妒路</note>。有物虽 <lb n="0172a09" ed="T"/>不可现知，以比相故知。如见人先去然 <lb n="0172a10" ed="T"/>後到彼，日月东出西没虽不见去，以到 <lb n="0172a11" ed="T"/>彼故知去。如<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>是<anchor xml:id="end_4"/>见诸求那依陀罗骠，以 <lb n="0172a12" ed="T"/>比知相故知有神。神知合故，神名能知。</p><p xml:id="pT30p0172a1216" cb:place="inline">内 <lb n="0172a13" ed="T"/>曰：是事先已破，今当更说。不知非神<note place="inline">修妒路</note>。汝 <lb n="0172a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0172002" n="0172002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172002" n="0172002"/><anchor xml:id="beg0172002" n="0172002"/>法<anchor xml:id="end0172002"/>神遍廣大而知少。若神知者，有处有时不 <lb n="0172a15" ed="T"/>知，是则非神。有处名身外，有时名身内，睡 <lb n="0172a16" ed="T"/>眠闷等是时不知。若神知相有处有时不知， <lb n="0172a17" ed="T"/>是则非神。何以故？无知相故。汝以知相有 <lb n="0172a18" ed="T"/>神者，空无实也。</p><p xml:id="pT30p0172a1807" cb:place="inline">外曰：行无故知无，如烟 <lb n="0172a19" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。如烟是火相，炭时无烟，是时虽无烟而 <lb n="0172a20" ed="T"/>有火。如是知虽神相，若有知、若无知，神 <lb n="0172a21" ed="T"/>应常有。</p><p xml:id="pT30p0172a2104" cb:place="inline">内曰：不然。神能知故<note place="inline">修妒路</note>。若不知时 <lb n="0172a22" ed="T"/>欲令有神者，神则不能知，亦无知相。所以 <lb n="0172a23" ed="T"/>者何？汝神无知时亦有神故。复次若无烟 <lb n="0172a24" ed="T"/>时，现见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172003" n="0172003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172003" n="0172003"/><anchor xml:id="beg0172003" n="0172003"/>有<anchor xml:id="end0172003"/>火知有火。神若有知、若无知， <lb n="0172a25" ed="T"/>无能见者，是故汝喩非也。复次汝说见共 <lb n="0172a26" ed="T"/>相比知故有神，此亦非也。所以者何？见去 <lb n="0172a27" ed="T"/>者去法到彼故<note place="inline">修妒路</note>。若離去者无去法，離 <lb n="0172a28" ed="T"/>去法无去者到彼，如是见去者曰到彼，必 <lb n="0172a29" ed="T"/>知有去法。若離神无知，是事不然，是故不 <pb n="0172b" ed="T" xml:id="T30.1569.0172b"/> <lb n="0172b01" ed="T"/>应以知故知有神。不可见龟而有毛想， <lb n="0172b02" ed="T"/>不可见石女而有儿想，如是不应见知 <lb n="0172b03" ed="T"/>便有神想。</p><p xml:id="pT30p0172b0305" cb:place="inline">外曰：如手取<note place="inline">修妒路</note>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172004" n="0172004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172004" n="0172004"/><anchor xml:id="beg0172004" n="0172004"/>如<anchor xml:id="end0172004"/>手有时取、 <lb n="0172b04" ed="T"/>有时不取，不可以不取时不名为手，手 <lb n="0172b05" ed="T"/>常名手。神亦如是，有时知、有时不知，不可 <lb n="0172b06" ed="T"/>以不知时不名为神，神常名神。</p><p xml:id="pT30p0172b0613" cb:place="inline">内曰：取 <lb n="0172b07" ed="T"/>非手相<note place="inline">修妒路</note>。取是手业非手相。何以故？不以 <lb n="0172b08" ed="T"/>取故知为手。汝以知即神相，此喩非也。</p><p xml:id="pT30p0172b0816" cb:place="inline">外 <lb n="0172b09" ed="T"/>曰：定有神，觉苦乐故<note place="inline">修妒路</note>。若无觉者则无 <lb n="0172b10" ed="T"/>觉，身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172005" n="0172005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172005" n="0172005"/><anchor xml:id="beg0172005" n="0172005"/>独<anchor xml:id="end0172005"/>不能觉苦乐。何以故？死人有身， <lb n="0172b11" ed="T"/>不能觉苦乐。如是知有身者能觉苦乐， <lb n="0172b12" ed="T"/>此则为神，是故定有神。</p><p xml:id="pT30p0172b1210" cb:place="inline">内曰：若恼亦断<note place="inline">修妒路</note>。 <lb n="0172b13" ed="T"/>如刀害身，是时生恼。若刀害神，神亦有恼 <lb n="0172b14" ed="T"/>者，神亦应断。</p><p xml:id="pT30p0172b1406" cb:place="inline">外曰：不然。无触故如空<note place="inline">修妒路</note>。 <lb n="0172b15" ed="T"/>神无触故不可断。如烧舍时，内空无触故 <lb n="0172b16" ed="T"/>不可烧，但有热。如是断身时，内神无触故 <lb n="0172b17" ed="T"/>不可断，但有恼。</p><p xml:id="pT30p0172b1707" cb:place="inline">内曰：若尔无去<note place="inline">修妒路</note>。若神 <lb n="0172b18" ed="T"/>无触，身不应到馀处。何以故？去法从思 <lb n="0172b19" ed="T"/>唯生、从身动生。身无思惟，非觉法故。神 <lb n="0172b20" ed="T"/>无动力，非身法故。如是身不应到馀处。</p> <lb n="0172b21" ed="T"/><p xml:id="pT30p0172b2101">外曰：如盲跛<note place="inline">修妒路</note>。譬如盲跛相假能去。如 <lb n="0172b22" ed="T"/>是神有思惟、身有动力，和合而去。</p><p xml:id="pT30p0172b2214" cb:place="inline">内曰：异 <lb n="0172b23" ed="T"/>相故<note place="inline">修妒路</note>。如盲跛，二触二思惟故法应能去。 <lb n="0172b24" ed="T"/>身神无二事故不应去，是故无去法。若不 <lb n="0172b25" ed="T"/>尔，有如上断过。复次汝谓空热，此事不然。 <lb n="0172b26" ed="T"/>何以故？空无触故，微热遍空。身触觉热，非 <lb n="0172b27" ed="T"/>空热也，但假言空热。</p><p xml:id="pT30p0172b2709" cb:place="inline">外曰：如舍主恼 <lb n="0172b28" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。如烧舍时，舍主恼而不烧。如是身断 <lb n="0172b29" ed="T"/>时，神但恼而不断。</p><p xml:id="pT30p0172b2908" cb:place="inline">内曰：不然。无常故烧 <pb n="0172c" ed="T" xml:id="T30.1569.0172c"/> <lb n="0172c01" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。舍烧时，草木等无常故，亦烧亦热。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172006" n="0172006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172006" n="0172006"/><anchor xml:id="beg0172006" n="0172006"/>空<anchor xml:id="end0172006"/> <lb n="0172c02" ed="T"/>常故，不烧不热。如是身无常故，亦恼亦断。 <lb n="0172c03" ed="T"/>神常故，不恼不断。复次舍主远火故不应 <lb n="0172c04" ed="T"/>烧。汝经言神遍满故，亦应断壞。</p><p xml:id="pT30p0172c0413" cb:place="inline">外曰：必有 <lb n="0172c05" ed="T"/>神取色等故<note place="inline">修妒路</note>。五情不能知五尘，非知 <lb n="0172c06" ed="T"/>法故，是故知神能知。神用眼等知色等诸 <lb n="0172c07" ed="T"/>尘，如人以镰收刈五穀。</p><p xml:id="pT30p0172c0710" cb:place="inline">内曰：何不用耳 <lb n="0172c08" ed="T"/>见<note place="inline">修妒路</note>。若神见有力，何不用耳见色？如火 <lb n="0172c09" ed="T"/>能烧，处处皆烧。又如人或时无镰，手亦能 <lb n="0172c10" ed="T"/>断。又如舍有六向，人居其内所在能见。神 <lb n="0172c11" ed="T"/>亦如是，处处应见。</p><p xml:id="pT30p0172c1108" cb:place="inline">外曰：不然。所用定故， <lb n="0172c12" ed="T"/>如陶师<note place="inline">修妒路</note>。神虽有见力，然眼等所伺不 <lb n="0172c13" ed="T"/>同，于尘各定故，不能用耳见色。如陶师 <lb n="0172c14" ed="T"/>虽能作甁，離泥不能作。如是神虽有见 <lb n="0172c15" ed="T"/>力，非眼不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172007" n="0172007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172007" n="0172007"/><anchor xml:id="beg0172007" n="0172007"/>能<anchor xml:id="end0172007"/>见。</p><p xml:id="pT30p0172c1507" cb:place="inline">内曰：若尔盲<note place="inline">修妒路</note>。若神用 <lb n="0172c16" ed="T"/>眼见，则神与眼异。神与眼异，则神无眼。神 <lb n="0172c17" ed="T"/>无眼云何见？汝陶师喩者，是亦不然。所以 <lb n="0172c18" ed="T"/>者何？離泥更无有甁，泥即为甁；而眼色异 <lb n="0172c19" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT30p0172c1902" cb:place="inline">外曰：有神异情动故<note place="inline">修妒路</note>。若无神者，何 <lb n="0172c20" ed="T"/>故见他食果口中生涎，如是不应以眼 <lb n="0172c21" ed="T"/>知味，有眼者能知。复次一物眼身知故<note place="inline">修妒路</note>。 <lb n="0172c22" ed="T"/>如人眼先识甁等，暗中虽不用眼，身触亦 <lb n="0172c23" ed="T"/>知，是故知有神。</p><p xml:id="pT30p0172c2307" cb:place="inline">内曰：如盲，修妒路中已破。 <lb n="0172c24" ed="T"/>复次若眼见他食果而口生涎者，馀情何 <lb n="0172c25" ed="T"/>以不动？身亦如是。</p><p xml:id="pT30p0172c2508" cb:place="inline">外曰：如人烧<note place="inline">修妒路</note>。譬如 <lb n="0172c26" ed="T"/>人虽能烧，離火不能烧。神亦如是，用眼 <lb n="0172c27" ed="T"/>能见，離眼不能见。</p><p xml:id="pT30p0172c2708" cb:place="inline">内曰：火烧<note place="inline">修妒路</note>。言人烧 <lb n="0172c28" ed="T"/>者，是则妄语。何以故？人无烧相，火自能烧。 <lb n="0172c29" ed="T"/>如风动木相揩生火，焚烧山泽，无有作 <pb n="0173a" ed="T" xml:id="T30.1569.0173a"/> <lb n="0173a01" ed="T"/>者。是故火自能烧，非人烧也。</p><p xml:id="pT30p0173a0112" cb:place="inline">外曰：如意 <lb n="0173a02" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。如死人虽有眼，无意故神则不见，若有 <lb n="0173a03" ed="T"/>意神则见。如是神用眼见，離眼不见。</p><p xml:id="pT30p0173a0315" cb:place="inline">内曰： <lb n="0173a04" ed="T"/>若有意能知、无意不能知者，但意行眼等 <lb n="0173a05" ed="T"/>门中便知，神复何用？</p><p xml:id="pT30p0173a0509" cb:place="inline">外曰：意不自知。若意 <lb n="0173a06" ed="T"/>意相知，此则无穷，我神一故。以神知意，非 <lb n="0173a07" ed="T"/>无穷也。</p><p xml:id="pT30p0173a0704" cb:place="inline">内曰：神亦神<note place="inline">修妒路</note>。若神知意，谁复 <lb n="0173a08" ed="T"/>知神？若神知神，是亦无穷。我法以现在意 <lb n="0173a09" ed="T"/>知过去意，意法无常故无咎。</p><p xml:id="pT30p0173a0912" cb:place="inline">外曰：云何除 <lb n="0173a10" ed="T"/>神<note place="inline">修妒路</note>？若除神，云何但意知诸尘？</p><p xml:id="pT30p0173a1015" cb:place="inline">内曰：如 <lb n="0173a11" ed="T"/>火热相<note place="inline">修妒路</note>。譬如火热，无有作者，火性自 <lb n="0173a12" ed="T"/>热，无有不热之火。如是意是知相，虽复離 <lb n="0173a13" ed="T"/>神，性知故能知。神知异故，神不应知。</p><p xml:id="pT30p0173a1315" cb:place="inline">外曰： <lb n="0173a14" ed="T"/>应有神宿，习念相续故，生时忧喜行<note place="inline">修妒路</note>。如 <lb n="0173a15" ed="T"/>小儿生便知行忧喜等事，无有教者，以先 <lb n="0173a16" ed="T"/>世夙习忆念相续故，今世还为种种业。是故 <lb n="0173a17" ed="T"/>知有神亦常相。</p><p xml:id="pT30p0173a1707" cb:place="inline">内曰：遍云何念<note place="inline">修妒路</note>？神常遍 <lb n="0173a18" ed="T"/>诸尘，无不念时，念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173001" n="0173001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173001" n="0173001"/><anchor xml:id="beg0173001" n="0173001"/>从何<anchor xml:id="end0173001"/>生？复次若念一切 <lb n="0173a19" ed="T"/>处生，念亦应遍一切处，如是一切处应一 <lb n="0173a20" ed="T"/>时念。若念分分处生，神则有分，有分故无 <lb n="0173a21" ed="T"/>常。复次若神无知、若知非神，此事先已破。</p> <lb n="0173a22" ed="T"/><p xml:id="pT30p0173a2201">外曰：合故念生<note place="inline">修妒路</note>。若神意合，以势发故念 <lb n="0173a23" ed="T"/>生。何以故？神意虽合，势不发者则念不生。</p> <lb n="0173a24" ed="T"/><p xml:id="pT30p0173a2401">内曰：虽先已破，今当褈说。神若知相，不应 <lb n="0173a25" ed="T"/>生念。若非知相，亦不应生念。复次若念 <lb n="0173a26" ed="T"/>知<note place="inline">修妒路</note>。若念生是时知，若念不生是时不知， <lb n="0173a27" ed="T"/>应念即是知，神复何用？</p><p xml:id="pT30p0173a2710" cb:place="inline">外曰：应有神。左见 <lb n="0173a28" ed="T"/>右识故<note place="inline">修妒路</note>。如人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173002" n="0173002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173002" n="0173002"/><anchor xml:id="beg0173002" n="0173002"/>先<anchor xml:id="end0173002"/>左眼见，後右眼识，不 <lb n="0173a29" ed="T"/>应彼见此识。以内有神故，左见右识。</p><p xml:id="pT30p0173a2915" cb:place="inline">内曰： <pb n="0173b" ed="T" xml:id="T30.1569.0173b"/> <lb n="0173b01" ed="T"/>共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173003" n="0173003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173003" n="0173003"/><anchor xml:id="beg0173003" n="0173003"/>答<anchor xml:id="end0173003"/>二眼<note place="inline">修妒路</note>。分知不名知。复次若尔无 <lb n="0173b02" ed="T"/>知，复次遍云何念？复次若念知，复次何不 <lb n="0173b03" ed="T"/>用耳见？复次若尔盲，复次如左眼见不应 <lb n="0173b04" ed="T"/>右眼识，神亦不应此分见彼分识，是故不 <lb n="0173b05" ed="T"/>应以左眼见右眼识故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173004" n="0173004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173004" n="0173004"/><anchor xml:id="beg0173004" n="0173004"/>便<anchor xml:id="end0173004"/>有神。</p><p xml:id="pT30p0173b0513" cb:place="inline">外曰：念 <lb n="0173b06" ed="T"/>属神故神知<note place="inline">修妒路</note>。念名神法，是念神中生，是 <lb n="0173b07" ed="T"/>故神用念知。</p><p xml:id="pT30p0173b0706" cb:place="inline">内曰：不然。分知不名知<note place="inline">修妒路</note>。 <lb n="0173b08" ed="T"/>若神一分处知生，神则分知。若神分知，神不 <lb n="0173b09" ed="T"/>名知。</p><p xml:id="pT30p0173b0903" cb:place="inline">外曰：神知非分知。何以故？神虽分知， <lb n="0173b10" ed="T"/>神名知，如身业<note place="inline">修妒路</note>。譬如身分，手有所作 <lb n="0173b11" ed="T"/>名为身作。如是神虽分知，神名知。</p><p xml:id="pT30p0173b1114" cb:place="inline">内曰： <lb n="0173b12" ed="T"/>若尔无知<note place="inline">修妒路</note>。汝法神遍意少，神意合故神知 <lb n="0173b13" ed="T"/>生，是知与意等少。若以少知神名知者，汝 <lb n="0173b14" ed="T"/>何不言以多不知故神名不知？又汝身业 <lb n="0173b15" ed="T"/>喩者，此事不然。何以故？分有分一异不可得 <lb n="0173b16" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT30p0173b1602" cb:place="inline">外曰：如衣分烧<note place="inline">修妒路</note>。譬如衣一分烧，名为 <lb n="0173b17" ed="T"/>烧衣。如是神虽一分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173005" n="0173005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173005" n="0173005"/><anchor xml:id="beg0173005" n="0173005"/>知<anchor xml:id="end0173005"/>，名为神知。</p><p xml:id="pT30p0173b1714" cb:place="inline">内 <lb n="0173b18" ed="T"/>曰：烧亦如是<note place="inline">修妒路</note>。若衣一分烧，不名为烧， <lb n="0173b19" ed="T"/>应名分烧。汝以一分烧故衣名烧者，今多 <lb n="0173b20" ed="T"/>不烧应名不烧。何以故？是衣多不烧，实有 <lb n="0173b21" ed="T"/>用故。是以莫著语言。</p></cb:div> <lb n="0173b22" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 破一品</cb:mulu><head>破一品第三</head> <lb n="0173b23" ed="T"/><p xml:id="pT30p0173b2301">外曰：应有神。有一甁等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173006" n="0173006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173006" n="0173006"/><anchor xml:id="beg0173006" n="0173006"/>神<anchor xml:id="end0173006"/>所有故<note place="inline">修妒路</note>。若 <lb n="0173b24" ed="T"/>有神则有神所有，若无神则无神所有。有 <lb n="0173b25" ed="T"/>一甁等是神所有，故有神。</p><p xml:id="pT30p0173b2511" cb:place="inline">内曰：不然。何以 <lb n="0173b26" ed="T"/>故？神已不可得故。今思惟有一甁等，若以 <lb n="0173b27" ed="T"/>一有？若以异有？二俱有过。</p><p xml:id="pT30p0173b2711" cb:place="inline">外曰：有一甁等， <lb n="0173b28" ed="T"/>若以一有，有何过？</p><p xml:id="pT30p0173b2808" cb:place="inline">内曰：若有一甁一，如一 <lb n="0173b29" ed="T"/>一切成若不成、若顚倒<note place="inline">修妒路</note>。若有一甁一者， <pb n="0173c" ed="T" xml:id="T30.1569.0173c"/> <lb n="0173c01" ed="T"/>如因陀罗释迦憍尸迦，其有因陀罗处则 <lb n="0173c02" ed="T"/>有释迦憍尸迦。如是随有处则有一甁， <lb n="0173c03" ed="T"/>随一处则有有甁，随甁处则有有一。若 <lb n="0173c04" ed="T"/>尔衣等诸物亦应是甁，有一甁一故，如是 <lb n="0173c05" ed="T"/>其有一物皆应是甁，今甁衣等物悉应是 <lb n="0173c06" ed="T"/>一。复次有常故，一甁亦应常。复次若说有 <lb n="0173c07" ed="T"/>则说一甁。复次一是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173007" n="0173007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173007" n="0173007"/><anchor xml:id="beg0173007" n="0173007"/>数<anchor xml:id="end0173007"/>，有甁亦应是<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>数<anchor xml:id="end_5"/>。 <lb n="0173c08" ed="T"/>复次若甁五身，有一亦应五身。若甁有形有 <lb n="0173c09" ed="T"/>对，有一亦应有形有对。若甁无常，有一亦 <lb n="0173c10" ed="T"/>应无常。是名如一一切成。若处处有是中 <lb n="0173c11" ed="T"/>无甁，今处处甁是亦无甁，有不异故。复次 <lb n="0173c12" ed="T"/>事事有不是甁，今甁则非甁，有不异故。复 <lb n="0173c13" ed="T"/>次若说有不摄一甁，今说一甁亦不应 <lb n="0173c14" ed="T"/>摄一甁，有不异故。复次若有非甁。甁亦非 <lb n="0173c15" ed="T"/>甁。有不异故。是名如一一切不成。若欲 <lb n="0173c16" ed="T"/>说甁应说有，欲说有应说甁。复次汝甁 <lb n="0173c17" ed="T"/>成故，有一亦成。若有一成故，甁亦应成，以 <lb n="0173c18" ed="T"/>一故。是名如一，一切顚倒<note place="inline">此中四纸辩名字无可传译</note>。</p><p xml:id="pT30p0173c1822" cb:place="inline">外曰： <lb n="0173c19" ed="T"/>物有一故无过<note place="inline">修妒路</note>。物是有，亦是一，是故若 <lb n="0173c20" ed="T"/>有甁处必有有一，非有一处皆是甁。复次 <lb n="0173c21" ed="T"/>若说甁，当知已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173008" n="0173008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173008" n="0173008"/><anchor xml:id="beg0173008" n="0173008"/>摄<anchor xml:id="end0173008"/>有一，非说有一必摄 <lb n="0173c22" ed="T"/>甁。</p><p xml:id="pT30p0173c2202" cb:place="inline">内曰：甁有二。何故二？无甁<note place="inline">修妒路</note>。若有一 <lb n="0173c23" ed="T"/>甁一，何故有一处无甁？复次云何说有一 <lb n="0173c24" ed="T"/>不摄甁？</p><p xml:id="pT30p0173c2404" cb:place="inline">外曰：甁中甁有定故<note place="inline">修妒路</note>。甁中甁有 <lb n="0173c25" ed="T"/>与甁不异，而异于衣物等，是故在在处甁 <lb n="0173c26" ed="T"/>是中有甁有，亦在在处甁有是中有甁，非 <lb n="0173c27" ed="T"/>在在有处有甁。</p><p xml:id="pT30p0173c2707" cb:place="inline">内曰：不然。甁有不异故 <lb n="0173c28" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。有是总相。何以故？若说有，则信甁等诸 <lb n="0173c29" ed="T"/>物。若说甁，不信衣等诸物。是故甁是别相， <pb n="0174a" ed="T" xml:id="T30.1569.0174a"/> <lb n="0174a01" ed="T"/>有是总相，云何为一？</p><p xml:id="pT30p0174a0109" cb:place="inline">外曰：如父子<note place="inline">修妒路</note>。譬 <lb n="0174a02" ed="T"/>如一人亦子亦父，如是总相亦是别相，别 <lb n="0174a03" ed="T"/>相亦是总相。</p><p xml:id="pT30p0174a0306" cb:place="inline">内曰：不然。子故父<note place="inline">修妒路</note>。若未生 <lb n="0174a04" ed="T"/>子不名为父，子生然後为父。复次是喩同 <lb n="0174a05" ed="T"/>我，汝则非也。</p><p xml:id="pT30p0174a0506" cb:place="inline">外曰：应有甁，皆信故<note place="inline">修妒路</note>。 <lb n="0174a06" ed="T"/>世人眼见信有甁用，是故应有甁。</p><p xml:id="pT30p0174a0614" cb:place="inline">内曰：有 <lb n="0174a07" ed="T"/>不异故一切无<note place="inline">修妒路</note>。若甁与有不异者，甁 <lb n="0174a08" ed="T"/>应是总相非别相。别相无故总相亦无，因 <lb n="0174a09" ed="T"/>有别相故有总相，若无别相则无总相。 <lb n="0174a10" ed="T"/>是二无故，一切皆无。</p><p xml:id="pT30p0174a1009" cb:place="inline">外曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="beg0174001" n="0174001"/>如<anchor xml:id="end0174001"/>足分等名身 <lb n="0174a11" ed="T"/><note place="inline">修妒路</note>。如头足分等虽不异身，非但足为身。 <lb n="0174a12" ed="T"/>如是甁与有虽不异，而甁非总相。</p><p xml:id="pT30p0174a1214" cb:place="inline">内曰：若 <lb n="0174a13" ed="T"/>足与身不异，何故足不为头<note place="inline">修妒路</note>。若头足分 <lb n="0174a14" ed="T"/>等与身不异者，足应是头，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="beg0174002" n="0174002"/>是<anchor xml:id="end0174002"/>二与身 <lb n="0174a15" ed="T"/>不异故。如因陀罗释迦不异故，因陀罗即 <lb n="0174a16" ed="T"/>释迦。</p><p xml:id="pT30p0174a1603" cb:place="inline">外曰：诸分异故无过<note place="inline">修妒路</note>。分有分不异， <lb n="0174a17" ed="T"/>非分分不异，是故头足不一。</p><p xml:id="pT30p0174a1712" cb:place="inline">内曰：若尔无 <lb n="0174a18" ed="T"/>身<note place="inline">修妒路</note>。若足与头异，头与足分等异，如是 <lb n="0174a19" ed="T"/>但有诸分，更无有分名之为身。</p><p xml:id="pT30p0174a1913" cb:place="inline">外曰：不 <lb n="0174a20" ed="T"/>然。多因一果现故，如色等是甁<note place="inline">修妒路</note>。如色 <lb n="0174a21" ed="T"/>分等多因现一甁果，此中非但色为甁，亦 <lb n="0174a22" ed="T"/>不離色为甁，是故色分等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174003" n="0174003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174003" n="0174003"/><anchor xml:id="beg0174003" n="0174003"/>不<anchor xml:id="end0174003"/>为一。足分 <lb n="0174a23" ed="T"/>等与身亦如是。</p><p xml:id="pT30p0174a2307" cb:place="inline">内曰：如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174004" n="0174004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174004" n="0174004"/><anchor xml:id="beg0174004" n="0174004"/>色<anchor xml:id="end0174004"/>等甁亦不一<note place="inline">修妒 <lb n="0174a24" ed="T"/>路</note>。若甁与色声香味触五分不异者，不应 <lb n="0174a25" ed="T"/>言一甁。若言一甁，色分等亦应一，色等与 <lb n="0174a26" ed="T"/>甁不异故。</p><p xml:id="pT30p0174a2605" cb:place="inline">外曰：如军林<note place="inline">修妒路</note>。若象马车步 <lb n="0174a27" ed="T"/>多众合故名为军，又松柏等多树合故名为 <lb n="0174a28" ed="T"/>林，非独松为林，亦不離松为林；军亦尔。 <lb n="0174a29" ed="T"/>如是非一色名为甁，亦不離色为甁。</p><p xml:id="pT30p0174a2915" cb:place="inline">内 <pb n="0174b" ed="T" xml:id="T30.1569.0174b"/> <lb n="0174b01" ed="T"/>曰：众亦如甁<note place="inline">修妒路</note>。若松柏等与林不异者， <lb n="0174b02" ed="T"/>不应言一林。若言一林者，松柏等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174005" n="0174005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174005" n="0174005"/><anchor xml:id="beg0174005" n="0174005"/>亦<anchor xml:id="end0174005"/>应 <lb n="0174b03" ed="T"/>一，与林不异故。如松树根茎枝节花葉，亦 <lb n="0174b04" ed="T"/>应如是破。如军等一切物，尽应如是破。</p><p xml:id="pT30p0174b0416" cb:place="inline">外 <lb n="0174b05" ed="T"/>曰：受多甁故<note place="inline">修妒路</note>。汝说色分等多<note place="inline">修妒路</note>。甁亦 <lb n="0174b06" ed="T"/>应多，是故欲破一甁而受多甁。</p><p xml:id="pT30p0174b0613" cb:place="inline">内曰：非色 <lb n="0174b07" ed="T"/>等多故甁多<note place="inline">修妒路</note>。我说汝过，非受多甁。汝自 <lb n="0174b08" ed="T"/>言色分等多，无别甁法为色等果。</p><p xml:id="pT30p0174b0814" cb:place="inline">外曰：有 <lb n="0174b09" ed="T"/>果，以不破因。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174006" n="0174006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174006" n="0174006"/><anchor xml:id="beg0174006" n="0174006"/>有<anchor xml:id="end0174006"/>因故果成<note place="inline">修妒路</note>。汝破甁 <lb n="0174b10" ed="T"/>果，不破色等甁因。若有因必有果，无无果 <lb n="0174b11" ed="T"/>因。复次色等甁因是微尘果，汝受色等故， <lb n="0174b12" ed="T"/>因果俱成。</p><p xml:id="pT30p0174b1205" cb:place="inline">内曰：如果无，因亦无<note place="inline">修妒路</note>。如甁与 <lb n="0174b13" ed="T"/>色等多分不异故，甁不应一。今色等多分 <lb n="0174b14" ed="T"/>与甁不异故，色等不应多。又如汝言无 <lb n="0174b15" ed="T"/>无果因，今果破故因亦自破，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174007" n="0174007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174007" n="0174007"/><anchor xml:id="beg0174007" n="0174007"/>汝<anchor xml:id="end0174007"/>法因果一 <lb n="0174b16" ed="T"/>故。复次三世为一<note place="inline">修妒路</note>。泥团时现在，甁时未 <lb n="0174b17" ed="T"/>来，土时过去。若因果一，泥团中应有甁土， <lb n="0174b18" ed="T"/>是故三世时为一。已作、今作、当作者，如是语 <lb n="0174b19" ed="T"/>壞。</p><p xml:id="pT30p0174b1902" cb:place="inline">外曰：不然。因果相待成故，如长短<note place="inline">修妒路</note>。 <lb n="0174b20" ed="T"/>如因长见短、因短见长，如是泥团，观甁 <lb n="0174b21" ed="T"/>则是因、观土则是果。</p><p xml:id="pT30p0174b2109" cb:place="inline">内曰：因他相违共过 <lb n="0174b22" ed="T"/>故，非长中长相，亦非短中及共中<note place="inline">修妒路</note>。若 <lb n="0174b23" ed="T"/>实有长相，若长中有？若短中有？若共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174008" n="0174008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174008" n="0174008"/><anchor xml:id="beg0174008" n="0174008"/>中<anchor xml:id="end0174008"/>有？ <lb n="0174b24" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174009" n="0174009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174009" n="0174009"/><anchor xml:id="beg0174009" n="0174009"/>不可得<anchor xml:id="end0174009"/>。何以故？长中无长相，以因他 <lb n="0174b25" ed="T"/>故，因短故为长。短中亦无长，性相违故。若 <lb n="0174b26" ed="T"/>短中有长，不名为短。长短共中亦无长，二 <lb n="0174b27" ed="T"/>俱过故。若长中有、若短中有，先说有过。短 <lb n="0174b28" ed="T"/>相亦如是。若无长短，云何相待？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174010" n="0174010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174010" n="0174010"/><anchor type="circle"/></p> <lb n="0174b29" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>百论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0167020" to="#end0167020"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">洹</rdg></app> <app from="#beg0167021" to="#end0167021"><lem wit="#wit.orig">擅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">檀</rdg></app> <app from="#beg0167022" to="#end0167022"><lem wit="#wit.orig">陵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">凌</rdg></app> <app from="#beg0167023" to="#end0167023"><lem wit="#wit.orig">当</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">黨</rdg></app> <app from="#beg0168001" to="#end0168001"><lem wit="#wit.orig">练</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">炼</rdg></app> <app from="#beg0168002" to="#end0168002"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">三藏法师</rdg></app> <app from="#beg0168003" to="#end0168003"><lem wit="#wit.orig">苇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">韦</rdg></app> <app from="#beg0168004" to="#end0168004"><lem wit="#wit.orig">秦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0168004"><lem wit="#wit.orig">秦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此</rdg></app> <app from="#beg0168005" to="#end0168005"><lem wit="#wit.orig">谛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">帝</rdg></app> <app from="#beg0168006" to="#end0168006"><lem wit="#wit.orig">摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">设</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0168004"><lem wit="#wit.orig">秦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此</rdg></app> <app from="#beg0168007" to="#end0168007"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">比</rdg></app> <app from="#beg0168008" to="#end0168008"><lem wit="#wit.orig">吉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">吉法</rdg></app> <app from="#beg0168009" to="#end0168009"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是</rdg></app> <app from="#beg0168010" to="#end0168010"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">一</rdg></app> <app from="#beg0169001" to="#end0169001"><lem wit="#wit.orig">吉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">言</rdg></app> <app from="#beg0169002" to="#end0169002"><lem wit="#wit.orig">振</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">震</rdg></app> <app from="#beg0169003" to="#end0169003"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">品中</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0169003"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">品中</rdg></app> <app from="#beg0169004" to="#end0169004"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">否</rdg></app> <app from="#beg0169005" to="#end0169005"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">复说</rdg></app> <app from="#beg0169006" to="#end0169006"><lem wit="#wit.orig">施</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">施者</rdg></app> <app from="#beg0169007" to="#end0169007"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app from="#beg0169008" to="#end0169008"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">为生</rdg></app> <app from="#beg0170001" to="#end0170001"><lem wit="#wit.orig">伽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">伽<name role="" type="person">阿罗逻</name></rdg></app> <app from="#beg0170002" to="#end0170002"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">得</rdg></app> <app from="#beg0170003" to="#end0170003"><lem wit="#wit.orig">心不著</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0170004" to="#end0170004"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">当说</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">常说</rdg></app> <app from="#beg0170005" to="#end0170005"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">相过</rdg></app> <app from="#beg0170006" to="#end0170006"><lem wit="#wit.orig">福</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0170007" to="#end0170007"><lem wit="#wit.orig">马</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0170008" to="#end0170008"><lem wit="#wit.orig">熏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">勋</rdg></app> <app from="#beg0170009" to="#end0170009"><lem wit="#wit.orig">迦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">如迦</rdg></app> <app from="#beg0170010" to="#end0170010"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">邪</rdg></app> <app from="#beg0171001" to="#end0171001"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">有</rdg></app> <app from="#beg0171002" to="#end0171002"><lem wit="#wit.orig">物</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0171003" to="#end0171003"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">能知</rdg></app> <app from="#beg0171004" to="#end0171004"><lem wit="#wit.orig">叠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB00626">氎</g></rdg></app> <app from="#beg0171005" to="#end0171005"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0171006" to="#end0171006"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">非</rdg></app> <app from="#beg0172001" to="#end0172001"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0172001"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0172002" to="#end0172002"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">去</rdg></app> <app from="#beg0172003" to="#end0172003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0172004" to="#end0172004"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">譬如</rdg></app> <app from="#beg0172005" to="#end0172005"><lem wit="#wit.orig">独</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">触</rdg></app> <app from="#beg0172006" to="#end0172006"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">虚空</rdg></app> <app from="#beg0172007" to="#end0172007"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0173001" to="#end0173001"><lem wit="#wit.orig">从何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">何从</rdg></app> <app from="#beg0173002" to="#end0173002"><lem wit="#wit.orig">先</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">见</rdg></app> <app from="#beg0173003" to="#end0173003"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">合</rdg></app> <app from="#beg0173004" to="#end0173004"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">便知</rdg></app> <app from="#beg0173005" to="#end0173005"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">知知</rdg></app> <app from="#beg0173006" to="#end0173006"><lem wit="#wit.orig">神</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">是神</rdg></app> <app from="#beg0173007" to="#end0173007"><lem wit="#wit.orig">数</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">数法</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0173007"><lem wit="#wit.orig">数</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">数法</rdg></app> <app from="#beg0173008" to="#end0173008"><lem wit="#wit.orig">摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">说</rdg></app> <app from="#beg0174001" to="#end0174001"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">如头</rdg></app> <app from="#beg0174002" to="#end0174002"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0174003" to="#end0174003"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0174004" 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n="0167021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167021">擅【大】，檀【宋】【元】</note> <note resp="#resp1" n="0167022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167022">陵【大】，凌【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0167023" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167023">当【大】，黨【明】</note> <note resp="#resp1" n="0168001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168001">练【大】，炼【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0168002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168002">三藏【大】，三藏法师【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0168003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168003">苇【大】，韦【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0168004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168004">秦【大】＊，此【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0168005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168005">谛【大】，帝【明】</note> <note resp="#resp1" n="0168006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168006">摄【大】，设【明】</note> <note resp="#resp1" n="0168007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168007">此【大】，比【元】</note> <note resp="#resp1" n="0168008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168008">吉【大】，吉法【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0168009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168009">自【大】，是【明】</note> <note resp="#resp1" n="0168010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168010">二【大】，一【元】</note> <note resp="#resp1" n="0169001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169001">吉【大】，言【元】</note> <note resp="#resp1" n="0169002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169002">振【大】，震【明】</note> <note resp="#resp1" n="0169003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169003">中【大】＊，品中【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0169004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169004">故【大】，否【明】</note> <note resp="#resp1" n="0169005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169005">说【大】，复说【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0169006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169006">施【大】，施者【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0169007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169007">二【大】，三【明】</note> <note resp="#resp1" n="0169008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169008">生【大】，为生【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0170001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170001">伽【大】，伽<name role="" type="person">阿罗逻</name>【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0170002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170002">行【大】，得【元】</note> <note resp="#resp1" n="0170003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170003">心不著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0170004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170004">常【大】，当说【宋】，常说【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0170005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170005">相【大】，相过【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0170006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170006">福【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0170007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170007">马【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0170008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170008">熏【大】，勋【宋】【元】</note> <note resp="#resp1" n="0170009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170009">迦【大】，如迦【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0170010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170010">耶【大】，邪【明】</note> <note resp="#resp1" n="0171001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171001">不【大】，有【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0171002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171002">物【大】，<persName>佛</persName>【明】</note> <note resp="#resp1" n="0171003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171003">知【大】，能知【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0171004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171004">叠【大】下同，<g ref="#CB00626">氎</g>【明】下同</note> <note resp="#resp1" n="0171005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171005">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0171006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171006">故【大】，非【明】</note> <note resp="#resp1" n="0172001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172001">是【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0172002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172002">法【大】，去【明】</note> <note resp="#resp1" n="0172003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172003">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0172004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172004">如【大】，譬如【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0172005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172005">独【大】，触【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0172006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172006">空【大】，虚空【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0172007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172007">能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0173001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173001">从何【大】，何从【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0173002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173002">先【大】，见【明】</note> <note resp="#resp1" n="0173003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173003">答【大】，合【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0173004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173004">便【大】，便知【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0173005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173005">知【大】，知知【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0173006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173006">神【大】，是神【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0173007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173007">数【大】＊，数法【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0173008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173008">摄【大】，说【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0174001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174001">如【大】，如头【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0174002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174002">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0174003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174003">不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0174004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174004">色【大】，色分【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0174005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174005">亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0174006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174006">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0174007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174007">汝【大】，诸【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0174008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174008">中【大】，中可得【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0174009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174009">不可得【大】，皆不【宋】，皆不可【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0174010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174010"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宋】【元】【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0167020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167020">曰＝洹【明】</note> <note resp="#resp2" n="0167021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167021">擅＝檀【宋】【元】</note> <note resp="#resp2" n="0167022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167022">陵＝凌【三】</note> <note resp="#resp2" n="0167023" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167023">当＝黨【明】</note> <note resp="#resp2" n="0168001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168001">练＝炼【三】</note> <note resp="#resp2" n="0168002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168002">三藏＋（法师）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0168003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168003">苇＝韦【三】</note> <note resp="#resp2" n="0168004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168004">秦＝此【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0168005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168005">谛＝帝【明】</note> <note resp="#resp2" n="0168006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168006">摄＝设【明】</note> <note resp="#resp2" n="0168007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168007">此＝比【元】</note> <note resp="#resp2" n="0168008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168008">吉＋（法）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0168009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168009">自＝是【明】</note> <note resp="#resp2" n="0168010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168010">二＝一【元】</note> <note resp="#resp2" n="0169001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169001">吉＝言【元】</note> <note resp="#resp2" n="0169002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169002">振＝震【明】</note> <note resp="#resp2" n="0169003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169003">（品）＋中【三】＊</note> <note resp="#resp2" n="0169004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169004">故＝否【明】</note> <note resp="#resp2" n="0169005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169005">（复）＋说【三】</note> <note resp="#resp2" n="0169006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169006">施＋（者）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0169007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169007">二＝三【明】</note> <note resp="#resp2" n="0169008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169008">（为）＋生【三】</note> <note resp="#resp2" n="0170001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170001">伽＋（<name role="" type="person">阿罗逻</name>）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0170002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170002">行＝得【元】</note> <note resp="#resp2" n="0170003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170003">〔心不著〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0170004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170004">常＝当说【宋】，常说【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0170005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170005">相＋（过）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0170006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170006">〔福〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0170007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170007">〔马〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0170008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170008">熏＝勋【宋】【元】</note> <note resp="#resp2" n="0170009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170009">（如）＋迦【三】</note> <note resp="#resp2" n="0170010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170010">耶＝邪【明】</note> <note resp="#resp2" n="0171001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171001">不＝有【三】</note> <note resp="#resp2" n="0171002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171002">物＝<persName>佛</persName>【明】</note> <note resp="#resp2" n="0171003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171003">（能）＋知【三】</note> <note resp="#resp2" n="0171004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171004">叠＝<g ref="#CB00626">氎</g>【明】下同</note> <note resp="#resp2" n="0171005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171005">〔是〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0171006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171006">故＝非【明】</note> <note resp="#resp2" n="0172001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0172001">〔是〕－【三】＊</note> <note resp="#resp2" n="0172002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0172002">法＝去【明】</note> <note resp="#resp2" n="0172003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0172003">〔有〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0172004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0172004">（譬）＋如【三】</note> <note resp="#resp2" n="0172005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0172005">独＝触【三】</note> <note resp="#resp2" n="0172006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0172006">（虚）＋空【三】</note> <note resp="#resp2" n="0172007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0172007">〔能〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0173001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173001">从何＝何从【三】</note> <note resp="#resp2" n="0173002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173002">先＝见【明】</note> <note resp="#resp2" n="0173003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173003">答＝合【三】</note> <note resp="#resp2" n="0173004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173004">便＋（知）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0173005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173005">知＋（知）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0173006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173006">（是）＋神【三】</note> <note resp="#resp2" n="0173007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173007">数＋（法）【三】＊</note> <note resp="#resp2" n="0173008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173008">摄＝说【三】</note> <note resp="#resp2" n="0174001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174001">如＋（头）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0174002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174002">〔是〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0174003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174003">〔不〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0174004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174004">色＋（分）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0174005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174005">〔亦〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0174006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174006">〔有〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0174007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174007">汝＝诸【三】</note> <note resp="#resp2" n="0174008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174008">中＋（可得）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0174009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174009">不可得＝皆不【宋】，皆不可【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0174010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174010">不分卷【三】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>